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Transformation(created july 7th 2000 bhurdor
updated 4.March 2001 bhurdor,
updated 16.May 2007 bhurdor
)
Das Bewusstsein des "Augenblicks ist faszinierend! Die
Erleuchtung sich als Bewusstsein getrennt von Koerper und der
Selbstidentifikation zu sehen ist wahrhaft grandios und
aufregend!"
Sai Baba:Wenn ihr eintaucht in das Meer der
universellen Liebe, schmeckt ihr die höchste Süße; wenn euer Geist
seine Identität verliert und mit dem universellen Geist verschmilzt,
ist der Glanz unbeschreiblich.
Paramahansa Yogananda
schrieb:
"Gottes Lachen nahm mein Herz gefangen.
Als ich mich
zwischen Fichten
in einer Hängematte wiegte
und in das Blau
des Himmels sah,
überflutete seine Freude
mein bekümmertes
Herz. "
„Der dritte wichtige
Naturprozeß war für den mittelalterlichen Theosophen die Verbrennung,
das, was eintritt, wenn ein äußerer Stoff in Flammen sich verzehrt.
Und wiederum suchte der mittelalterliche Rosenkreuzer den inneren
Vorgang, der dieser verbrennung entspricht.
Er sah diesen inneren
Seelenvorgang in der inbrünstigen Hingabe an die Gottheit. Und er
nannte alles, was in der Flamme aufgehen kann, Schwefel oder Sulphur.
Er sah in den Entwickelungsstadien der Erde den Prozeß einer
allmählichen Läuterung, ähnlich einem Verbrennungsprozeß oder
Schwefelprozeß. So wie er wußte, daß einmal die Erde durch das Feuer
gereinigt wird, so sah er in der inbrünstigen Hingabe an die Gottheit
auch einen Verbrennungsprozeß. In den Erdenprozessen sah er die Arbeit
der Götter, die zu noch höheren Göttern aufschauen. Und so
durchdrungen von großer Frömmigkeit und tief religiösen Gefühlen sagte
er sich beim Anblick des Verbrennungsprozesses: jetzt opfern Götter
den höheren Göttern. ‑ Und wenn dann der mittelalterliche Theosoph
selbst in seinem Laboratorium den Verbrennungsprozeß hervorbrachte,
dann empfand er: Ich tue, was die Götter tun, wenn sie sich höheren
Göttern opfern. ‑ Sich selber hielt er nur dann für würdig, zu einem
solchen Verbrennungsprozeß in seinem Laboratorium zu schreiten, wenn
er sich von solcher Opfergesinnung durchdrungen fühlte, wenn er selber
in sich fühlte den Wunsch, sich opfernd den Göttern hinzugeben. Die
Macht der Flamme erfüllte den mittelalterlichen Theosophen mit großen,
tiefreligiösen Gefühlen, und er sagte sich: Wenn ich draußen im
Makrokosmos die Flamme sehe, so sehe ich die Gedanken, die Liebe, die
Opfergesinnung der Götter.“
GA 130, S 73/74
Eckehart schildert:"Die Seele, in der Gott geboren werden
soll, der muß die Zeit und sie der Zeit entfallen sein, sie muß sich
emporschwingen und ganz verstarrt stehen in diesem Reichtum Gottes:
das ist Weite und Breite, die nicht weit und breit. Da erkennt die
Seele alle Dinge und erkennt sie da in ihrer Vollendung! Die
Meister, was die auch schreiben wie weit der Himmel sei: das
geringste Vermögen, das es in meiner Seele gibt, ist weiter als der
weite Himmel!"
Life is a game. Play it.
Life is a dream.
Realize it.
Life is a challenge. Meet it.
Life is love. Enjoy
it.
This is the way to God.
(Sai Baba)
O, Gott ich bitte Dich um Heilung und Transformation. Wir sind
in fremder Macht und Manipulation.
Dies führte zu Chaos und Irritation. O, Gott wir brauchen
Deine Hilfe in dieser Situation. Wirke mit deiner Kraft und deinem Licht auf uns
ein, damit wir uns erkennen und von den negativen Einflüssen trennen.
O, Gott
ich transformiere jetzt alles in Dein göttliches Licht.
In mir entsteht jetzt Ordnung und Gleichgewicht.
Elke Wessek
Vibhuthi, as Sai Baba
says, signifies triumph over tantalizing desires.
Vibhuthi or sacred Ash is symbolic of the ultimate reality which
remains when the dross of ego is burnt away by the fire of
illumination. Ash or dust is the final unchangeable condition of
things and as such it is a symbol of Divinity and Cosmic
Dissolution. Vibhuthi given by Baba constitutes a warning lesson to
the receiver to give up all desires and to burn all passions,
desires, attachment, and temptations, and make one pure, holy and
sacred and hence eligible for liberation.
" Dust thou art, and
into dust thou shalt return." Gn. 3:19
The witches in the time of
the medieval Inquisition were not burned, they burned themselves to
transform to ash of god .
So you , too have to chisel out of the
raw wood (body conception) a masterpiece of divine creature!
Durch Hingabe an Gott erlangst du höchstes
Selbstbewußtsein.
The Living Flame.
Extract of THE THREE WAYS OF THE SPIRITUAL LIFE
(by Reginald
Garrigou-Lagrange)
Already here on earth the divine
awakening produces in the soul of the perfect a flame of love which
is an anticipation of that living flame which is the Holy Spirit
Himself. 'This flame the soul feels within it, not only as a fire
that has consumed and transformed it in sweet love, but also as a
fire which burns within it and sends out flame.... And this is the
operation of the Holy Spirit in the soul that is ransformed in love,
that His interior actions cause it to send out flames.... And thus
these acts of the soul are most precious, and even one of them is of
greater merit and worth than all that the soul may have done in this
life apart from this transformation, however much this may be;... it
is the same difference as that between the log of wood that is
enkindled and the flame which it sends forth.... In this state,
therefore, the soul can perform no acts, but it is the Holy Spirit
that moves it to perform them.... Hence it seems to the soul that
whensoever this flame breaks forth... it is granting it eternal
life... it teaches the soul what is the savour of eternal life... it
causes the soul to experience the life of God, even as David says:
My heart and my flesh have rejoiced in the living God.'
This
flame wounds the soul as it is given, but the wound is tender,
salutary and, instead of causing death, it increases life;
for
the soul is holiest that is most wounded by love. Thus St.John of
the Cross says that 'this wound is delectable,' and he adds that
this 'came to pass when the seraph wounded the soul of St. Francis
(of Assisi) with love.' When the heart is thus burning with love for
its God, the soul is contemplating lamps of fire which enlighten all
things from on
high. These are the divine perfections: Wisdom,
Goodness, Mercy, Justice, Providence, Omnipotence. They are, so to
speak, the
colours of the divine rainbow which, without
destroying one another, are identified in the intimate life of God,
in the Deity,
as the seven colours of the rainbow are united in
the one white light from which they proceed. 'All these are one
lamp, which is
the Word.... This lamp is all these lamps, since
it gives light and burns in all these ways.'
The powers of the
soul are then as though melted in the splendour of the divine lamps
;it is truly a prelude to eternal life.
The soul is completely
absorbed in these delicate flames, and wounded subtly in each of
them, and in all of them more deeply and
subtly wounded in love
of life, so that it can see quite clearly that that love belongs to
life eternal, which is the union of all
blessings. So that the
soul in that state knows well the truth of those words of the Spouse
in the Songs, where He says that the
lamps of love were lamps of
fire and flame.'
The flame which the wise virgins must tend
in their lamps is a participation of this flame.
The
following lines from a recent commentary on the Canticle of
Canticles are worth pondering: 'The divine love is a consuming
fire. It penetrates the soul to its depth. It burns and
consumes, but it does not destroy; it transforms into itself.
Material fire
which burns wood to its innermost fibres and iron
to its last molecules, is an image of that fire, but how feeble an
image! At times, under the influence of a specially powerful grace,
the soul that is on fire with divine love sends forth flames. They
ascend straight to God. He is their principle as He is their end;
and it
is for His sake that the soul is consumed with love. The
charity that elevates the soul to God is only a created, finite,
analogical participation of uncreated charity; but it is
nevertheless a real, positive and formal participation of the
substantial flame of Jehovah.' [172]
We can understand,
therefore, why St. John of the Cross often compares the soul that is
penetrated by God with the union of air
and fire in a flame,
which is nothing else but air on fire. Doubtless there is always an
infinite distance between the Creator
and the creature, but God
by His action enters so intimately into the purified soul that He
deifies it, giving it an increase of
sanctifying grace. And
sanctifying grace is a real and formal participation of His inner
life, His own nature, which is Deity.
Unitive love then
becomes in the soul like a sea of fire that 'reaches to the farthest
heights and depths, filling it wholly
with love.' This love,
hardly perceptible at first, grows more and more until the soul
experiences an ever-increasing hunger
for God and a burning
thirst, of which the Psalmist says: 'For thee my soul hath thirsted;
for thee my flesh, O, how many ways!'
[174] This is truly the
beatitude of those that hunger and thirst after justice; this is
truly the prelude to the life of heaven,
truly a beginning of
eternal life, 'quaedam inchoatio vitae aeternae.' as St. Thomas has
said. This is the supreme, but
normal, development of the life
of grace on earth, the seed of glory, semen gloriae.
Bhai
Sahib:
Wie verwandelt man Golderz zu reinem Gold? Wenn man es dem
Prozeß der Reinigung durch Feuer aussetzt. So wird der Mensch
während der Schulung durch Reinigung so rein wie Gold. Es ist das
Wegbrennen der Schlacke. ... Wir müssen werden wie ein
Wassertropfen, der auf den Wüstenboden fällt und sofort vom Sand
aufgesogen wird: nichts und nirgendwo. . . Wir müssen
verschwinden.
Higher yet and higher out of clouds and night,
nearer yet and nearer rising to the light - light, serene and holy
where my soul may rest, purified and lowly, sanctified and
blest.
-Wolfgang Goethe, "Rising to the Light"
Rudolf
Steiner sagte:das Physische lassen wir zurück; das Physische geht
allmählich zugrunde während des Lebens, und das Geistige steht auf. So
daß wir sagen können: Geburt bedeutet die Auferstehung des Physischen
mit der Verwandlung des Geistigen in das Physische; Tod bedeutet die
Geburt des Geistigen, indem das Physische ebenso der Erde übergeben
wird, wie das Geistige dem Weltenall übergeben wird. Dadurch, daß wir
geboren werden, übergeben wir unser Geistiges der Erde; dadurch, daß
wir sterben, übergeben wir unser Physisches der Erde. Dadurch, daß wir
durch die Geburt unser Geistiges der Erde geben, sind wir physische
Menschen. Dadurch, daß wir durch den Tod unser Physisches der Erde
übergeben, sind wir geistige Menschen in der Zeit zwischen dem Tod und
einer neuen Geburt. Das ist die Polarität, der Gegensatz. Und unser
Leben hier besteht darinnen, daß wir unseren Geistorganismus ausbilden.
Aber wir können ihn für unseren gegenwärtigen Erdenzyklus nur in der
richtigen Weise ausbilden, wenn das berücksichtigt wird, was ich
gestern auseinandergesetzt habe: wenn man es erreicht, daß die beiden
zwiespältigen Glieder der Menschennatur miteinander wirklich in
Korrespondenz treten, daß Kopfleben und Herzleben miteinander in
Beziehung treten, daß wirklich das kürzere Kopfleben sich einlebt in
den ganzen Menschen, so daß der ganze Mensch sich dann verjüngen kann
während des Lebens, das er zu durchleben hat, wenn im Grunde genommen
sein Kopf längst schon die Beweglichkeit, die innere
Entwickelungsfähigkeit verloren hat." GA 180, S 262
I died a
mineral, and became a plant.
I died a plant and rose an
animal.
I died an animal and I was man.
Why should I fear?
When was I less by dying?-Jalal Uddin Rumi (1207-1273)
Passion
- Gefühle - Emotionen
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